動物化する動物園

研究員　渡邉悠介

　北海道の旭動物園が話題になって久しい。動物の生態をダイナミックに展示することに成功し、2004年には、145万人が来園したという。現在でも様々なメディアでたびたび取り上げられており、関連書籍も多数上梓されている。
ところで、動物園の歴史を振り返ってみると、そこに統治性論との強い親近性があることが分かる。
　動物を科学の対象として扱う見方は、近代哲学の祖であるベーコンやデカルトの思想のなかにもみられるが、近代的な動物園の始まりとされるロンドン動物園が開園したのは、1827年のことであった（ヴェヴァーズによれば、もともとZooという言葉は、ロンドン動物園の愛称であったという）。
以下は、1825年の設立趣意書からの引用であるが、フーコーの『監獄の誕生』の冒頭を思い出す人もいるだろう。

　　ローマはその栄華をきわめた時代に、当時知られていた世界各地からどう猛な怪物を集め、円形闘技場でその殺しあいを驚くべき見せ物として市民に公開した。しかし、英国はこれとはまったく異なる一連の展示を首都の市民諸氏に提供することになろう。つまり、世界中から集めた動物は、低俗な感嘆を呼び起こすためではなく、科学研究の対象として用いられるか、あるいはなんらかの有益な目的にあてられるであろう……（G．ヴェヴァーズ『ロンドン動物園150年』）

　対象を収集し、分類し、「なんらかの有益な目的にあて」るという科学的な管理の視点に加えて、動物園と統治性論との親近性を指摘するためには、ユクスキュルによる生物の主体と、主体から見られた環世界の「発見」を挙げなくてはならない（ユクスキュル・クリサート『生物から見た世界』1934年初版）。ここまでくれば、人々の主体化と管理化の相互循環を踏まえた現代の管理社会論まで、あと一歩であることが分かる（なお、フーコーは、『監獄の誕生』のなかで、ベンサムのパノプティコンと動物飼育場との類似性を指摘している）。
　さて、旭山動物園は「管理社会」なのだろうか。
　旭山動物園は、「プロジェクトX」に取り上げられたことからも分かるように、経営の危機を乗り越えた　サクセス・ストーリーとして描かれがちである。だが、関連書籍を紐解いてみると、その背後にある関係者たちの思想を垣間見ることができる。
それは、動物が「幸福」でなくてはならないということである。
旭山動物園の園長は、「動物の側に立って考え」、ストレスを感じないために動物に目的を与え、動物たちに「幸せ」を感じて生活してもらえる環境づくりに気を配ること（「環境エンリッチメント」）が大切であると述べている。「幸福」とは、それぞれの能力を発揮できること、すなわち「自分らしさ」を発揮することであり、このことは人間にもいえるという。そして、その一方で、彼は、現在の日本の動物園が管理社会になりつつあるとして、これを批判している（小菅正夫『〈旭山動物園〉革命』）。
　もちろん、旭山動物園のなかに主体化と管理化の問題を探し出し、これが別のかたちの管理社会であるということは可能である。現代思想に通暁していれば、この思想が藤田省三のいう「安楽への隷属」や、ドゥルーズのいう「管理社会」に通底している考えだということも分かる。だが、この思想を批判することは困難であることも、また確かである。たとえば、ローティは、フーコーとの違いを「苦痛の減少こそが……抑圧を償っている」ことに求め、これを肯定している。
　しかし、私は、旭山動物園の園長が動物たちの「幸福」を信じて疑わないこと自体に――たとえ、それが動物園一般に対する批判を回避するためのパフォーマンスであったとしても――何かしらの違和感を覚えざるをえない。それとも、このようにいうことは、大げさすぎることなのだろうか。

次回の更新は6/8、鈴木弘輝です。