ハーバーマス精読講座のお知らせ
◆「ハーバーマス入門『人間の将来とバイオエシックス』を読む 」
（7/9）根拠ある断念 5ｐ-32ｐ
（7/23）リベラルな優生学？ 33ｐ-75ｐ
（8/6）自然発生的なものと制作されたもの 75ｐ-124ｐ
●担当者： 堀内進之介
●場所： 朝日カルチャーセンター 新宿教室
●期間・曜日・時間： 7/9, 7/23, 8/6 （水：19:00〜20:30）
●必要箇所はコピー教材として実費で配布。ご購入はご自由です。
●申込： 申し込みはこちら！
シリーズ講座のお知らせ
◆「シリーズ：社会（科）学のラディカリズム」
●テーマ： グローバル化の不可避性− ロールズとウォーラーステイン
●担当者： 宮台真司・ 堀内進之介
●期間・曜日・時間： 7/26→8/2に変更, 8/23, 9/27 （土：19:00〜20:30）
●場所： 朝日カルチャーセンター 新宿教室
●申込： 申し込みはこちら！
2008年06月23日 (月) 18:48 | 編集
研究員 山本祥弘
第56回関東社会学会大会での三部構成の報告の第一部（山本祥弘・堀内進之介「真なるものと作られたものとは置き換えられる� 襲朸�可能性への関心」）の概要です。
報告原稿は現代位相研究所ウェブサイトよりダウンロードできます。
ジャンバティスタ・ヴィーコは、デカルト的・主知主義的な自然学ないし歴史哲学から神の摂理を擁護するために、神の摂理を不可知・不可侵なものとして人間の世界から切り離した。しかし、だからといって人間が如何なる確実な真理をも得ることができないというわけでない。つまり、人間が神の似姿であってみれば、人間も自ら作り出したものについては、その真理性を語ることは出来る。《その限りで》「真なるものと作られたものとは置き換えられる」とヴィーコは主張した。
われわれの生きている現在の社会は、この「真なるものと作られたものとは置き換えられる」というヴィーコの言明の通りになっていると言えよう。ただし、神学的前提がすっぽりと抜け落ちた形で。
例えばマルクスは、「すべての精神生活や思考は社会的歴史的前提を持つ」と述べたが、こうした真理観が成り立つための条件は、労働が社会において特別に重要な位置を占め、「工作人」が社会の主人公になっていることである。ヴィーコにおいては、神という超越項に係留されていた真は、今や工作人の製作能力に係留されているというわけである。
こうした経過を顧みながらレーヴィットは、「人間が事実上は作りうるすべてのものを作ることを禁ずるような法廷が人間を超えたところに、そして人間のためにいまだ存在するか」と、反語的に問うたのであった。つまり、そんな法廷は存在しない以上、いかにして、規範的な判断や批判的診断といった営みを工作人の能動性に改めて係留し、治療的な自己批判のチャンスを確保することができるのか、と問うたのである。
今日では、人間の自然的本性を仮定したり、善に関する社会的共通了解をあてにすることに過大な期待を寄せるわけにはいかない。何らかの「真」や「ありうべき社会」を参照点として、それと現実との偏差を見出すことによって現実に対する異議を申し立てるという仕方を「規整的原則に基づく批判」と呼ぶならば、そうした従来の「批判」は、再帰性によって特徴づけられる今日の社会においては、その批判力を問い直されていると言わねばならない。というのも、再帰化した社会においては、どれほど前提を遡った記述も、選択的なものとして立ち現われるのであり、したがって、いかなる記述も恣意性（政治性）を指摘されざるを得ず、同様にそれを指摘する言明もまたその政治性から解放されはしないからである。
翻ってわれわれはむしろ、この点にこそ答えを見出すべきであろう。つまり、政治性を反省的に引き受けるという態度である。あらゆることが危険であるが故に、今日において批判は「否定の否定」としてのみ可能であるに違いない。批判は決して「措定」に移行することなく批判そのものの自己反省の回路を開いておかねばならない。つまり、「価値自由」をより強く引き受けることが求められているのである。
次回更新は6月30日、大河原麻衣です。
第56回関東社会学会大会での三部構成の報告の第一部（山本祥弘・堀内進之介「真なるものと作られたものとは置き換えられる� 襲朸�可能性への関心」）の概要です。
報告原稿は現代位相研究所ウェブサイトよりダウンロードできます。
ジャンバティスタ・ヴィーコは、デカルト的・主知主義的な自然学ないし歴史哲学から神の摂理を擁護するために、神の摂理を不可知・不可侵なものとして人間の世界から切り離した。しかし、だからといって人間が如何なる確実な真理をも得ることができないというわけでない。つまり、人間が神の似姿であってみれば、人間も自ら作り出したものについては、その真理性を語ることは出来る。《その限りで》「真なるものと作られたものとは置き換えられる」とヴィーコは主張した。
われわれの生きている現在の社会は、この「真なるものと作られたものとは置き換えられる」というヴィーコの言明の通りになっていると言えよう。ただし、神学的前提がすっぽりと抜け落ちた形で。
例えばマルクスは、「すべての精神生活や思考は社会的歴史的前提を持つ」と述べたが、こうした真理観が成り立つための条件は、労働が社会において特別に重要な位置を占め、「工作人」が社会の主人公になっていることである。ヴィーコにおいては、神という超越項に係留されていた真は、今や工作人の製作能力に係留されているというわけである。
こうした経過を顧みながらレーヴィットは、「人間が事実上は作りうるすべてのものを作ることを禁ずるような法廷が人間を超えたところに、そして人間のためにいまだ存在するか」と、反語的に問うたのであった。つまり、そんな法廷は存在しない以上、いかにして、規範的な判断や批判的診断といった営みを工作人の能動性に改めて係留し、治療的な自己批判のチャンスを確保することができるのか、と問うたのである。
今日では、人間の自然的本性を仮定したり、善に関する社会的共通了解をあてにすることに過大な期待を寄せるわけにはいかない。何らかの「真」や「ありうべき社会」を参照点として、それと現実との偏差を見出すことによって現実に対する異議を申し立てるという仕方を「規整的原則に基づく批判」と呼ぶならば、そうした従来の「批判」は、再帰性によって特徴づけられる今日の社会においては、その批判力を問い直されていると言わねばならない。というのも、再帰化した社会においては、どれほど前提を遡った記述も、選択的なものとして立ち現われるのであり、したがって、いかなる記述も恣意性（政治性）を指摘されざるを得ず、同様にそれを指摘する言明もまたその政治性から解放されはしないからである。
翻ってわれわれはむしろ、この点にこそ答えを見出すべきであろう。つまり、政治性を反省的に引き受けるという態度である。あらゆることが危険であるが故に、今日において批判は「否定の否定」としてのみ可能であるに違いない。批判は決して「措定」に移行することなく批判そのものの自己反省の回路を開いておかねばならない。つまり、「価値自由」をより強く引き受けることが求められているのである。
次回更新は6月30日、大河原麻衣です。
2008年06月14日 (土) 01:43 | 編集
首席研究員 堀内進之介
Michael Young を中心にまとめられた二つの著書、“Family and Kinship in East London” と “THE NEW EAST END”とを読み比べれば、とても興味深い社会的変化を垣間見ることができる。前者は、1957年に、後者は2006年に上梓されているから、およそ半世紀あまりが経っている。これらは、イギリスの労働者階級の秩序と福祉国家、そして移民政策とを捉えた実証的な研究であり、いわば本来の政治社会学的な仕事と言える。ただ研究対象の、つまり当事者の目線でのみ描かれ、それ以上の広がりを持たないモノグラフとはわけが違う。
57年の“Family and Kinship in East London”では、労働者階級の秩序を支えるヒロインとして「The local granny」が好意的に描かれている。「the local granny」とは、ありていにいえば、肝っ玉母ちゃん的な存在のことである。彼女たちを支えに、戦後、East end（ロンドン郊外の地区）は復興されたのだった。それが06年の “THE NEW EAST END”では、バングラディッシュからの移民労働者に敵対心を持ち、ひいては福祉国家体制に不満を持つオールドレイバーの中心的な存在として浮かび上がっているのである。
オールドレイバーにとって、彼らの中心的な理念は「われわれ」という歴史的・社会的な意識である。私はこれを「対等原理」と呼ぶことにする。彼らにとり、福祉国家は労働者階級の秩序を補完する体制となるはずのものであった。しかし、ミドルクラスが牽引した福祉国家体制は、福祉厚生の配分を社会的貢献の度合いによってではなく、いま必要な者たちに配分する適材適所の原則を有するものであった。こうした原則に真っ向から非難できる理由は見出しがたい。 “THE NEW EAST END”の結論では、移民労働者の積極的な受け入れと、彼らへの適材適所的な福利厚生配分が、ミドルクラスによる、言うなれば、大英帝国の負の遺産に対する補償という意味合いを持っていたこと、それが白人の労働者階級の秩序を意図せずして破壊し、彼らを移民労働者にとっての敵対者としたことが指摘されている。
著者たちの価値判断は明示されてはいない。しかし、オールドレイバーの対等原則に対して、彼らの子供世代の若者やミドルクラスの若者、あるいは寛容なミドルクラスの人々が、チャリティーの精神に則って、移民労働者を擁護し、彼らに敵対的なオールドレイバーに対して批判的なニューレイバーとなっていく過程が詳細に記述されることに鑑みれば、57年の著作での価値確信に戸惑いがあることは否定しがたい。私はここで、ニューレーバーの理念を「温情原理」と呼んでおきたい。
保守党の政策は、「対等原理」や「温情原理」の代わりに「市場原理」に与するものと見える。これは支持されてはいないのだが、オールドレイバーの視座からは、ニューレイバーの政策は保守党のものと大して違いないものと映るのである。少々大胆な物言いだが、福祉国家を枠として、オールドレイバー的コミュニタリアニズムと、ニューレイバー的コスモポリタニズムが対立しているとみることもできるように思われる。ギデンズは明らかに、後者を支持しているわけだが、推察するに彼の狙いは、ミドルクラスをいかに労働者階級と連帯させるかという点にある。現実的な政策の実現は、ミドルクラスの力なくしては成し得ないとの見切りがある。ミドルクラスには、名誉への野心があり、ニューレイバーの若者には、「新しい個人主義」が宿っている。これらを結びつけること、これがギデンズの狙いなのである。
さて、話題は横道にそれる。「受動的信頼を能動的信頼へと転換すること」。このテーゼは、客観的世界・社会的世界・主観的世界、あるいは生活世界・生活形式・生活史というように議論の地平を異にする諸議論においても、いまや共通のものとなっている。米大統領選の民主党指名争いにおけるバラク・オバマの演説は―政府が何をしてくれるかではなく政府に何をするかだ―は象徴的であった。
こうしたテーゼには、福祉国家体制崩壊後に顕著になった社会の再帰的な性格が踏まえられていると言っても過言ではない。要はこうしたテーゼは、福祉国家体制の下で盛んに喧伝された「社会的公正」は、結局はシステムに対する信頼を補完する理念に過ぎないという批判を伴っているのである。リベラリズムへの批判の多くは、その擁護する自由の基底に「われわれ」という対等原理が置かれていること、それがシステム信頼の真の意味であることに関わっているとも解釈できる。
この批判は真っ当なものだが、ややもすると「われわれ」という範疇の問題に落ちていく。すなわち「コスモポリタニズムｖｓコミュニタリアニズム」という問題に収斂してしまうのである。この問題設定は不毛であるが、原理に照準することには意味がある。コスモポリタニズムは「温情原理」を、コミュニタリアニズムは「対等原理」を基軸としている、とヤング同様にみるならば、こう言ってよければ、前者はニューレイバーの苦肉の選択であり、後者はオールドレイバーの苦悩の結果である。これらに対して「市場原理」に掉さすネオリベラリズムが対置されるわけである。
このような原理論と社会的趨勢を見ることなしに、我が国での「コスモポリタニズム」論議は往々にしてオールドレイバーの「対等原理」に立脚して展開されている。他者への共感は、ここでは他者への理解可能性と等値される。このような見方は福祉国家体制時の「公正」理念に与するものだが、いかに理念が崇高でも、それを貫徹する動機付けを全く欠いており、同時に提示される諸政策の実行可能性に至っては愚にも付かぬもので溢れている。
実行力の問題はそれらの不可能性が増すほど、「対等原理」への理解の未熟さとして現れる。そして、ますます「われわれ」の範疇が対等原理の下で語られるようになっていく。しかも、そうした言説は、理性というよりは悟性に、悟性というよりは感性に訴え始めている。「感情をフックとして動員する」、そうした方向に向かいつつあるように感じられる。
広義での政治を歴史的にみやれば、政治が依拠し政治を糧にする理念は、真・善・美の循環として見えてくる。近年では、マルクス主義的政治は、人間の本来性の回復としての真理（＝真）を先取りしていた。またマスクス主義の退潮後には、リベラリズムを擁する福祉国家体制は社会的公正（＝善）という理念をを中心としていた。、そして福祉国家体制の崩壊後たる現在では、再び政治的関心や動機付けの涵養（＝美）が主題となっている。
歴史的視座からは、美と政治の諸関係はどの時代にあっても、それが主題となるところでは大きな危険を孕んでいることが分かる。政治が美学化されればすぐさま全体主義に至る。というのも、そもそも「美学」とはある種の決断主義だからである。美学的決断が政治の恣意性に居直るように見出されるのか、それとも恣意性の絶えざる更新に見出されるかは、時代の偶発性を伴いもするが、それだけでは済まされない。時代の偶発性に美と政治の諸関係を投げ出す態度は、すでに政治の美学化に踏み込んでいるのだからである。
居直ることのできる文脈には皮肉にも「対等原理」がある。他者への共感は、実践として対等に振る舞うことを自らに要求する「自己への配慮」のうちに、つまり他者との絶対的な非対称性を踏まえた「社交」のうちに見出されるべきであって、原理としてあり実践を裏切るものであってはならない。実践としての対等の要請は、チャリティーの精神であり、これはニューレイバーの「温情原理」にも通底するところがある。
次回の6/23日の更新は、山本祥弘です。
Michael Young を中心にまとめられた二つの著書、“Family and Kinship in East London” と “THE NEW EAST END”とを読み比べれば、とても興味深い社会的変化を垣間見ることができる。前者は、1957年に、後者は2006年に上梓されているから、およそ半世紀あまりが経っている。これらは、イギリスの労働者階級の秩序と福祉国家、そして移民政策とを捉えた実証的な研究であり、いわば本来の政治社会学的な仕事と言える。ただ研究対象の、つまり当事者の目線でのみ描かれ、それ以上の広がりを持たないモノグラフとはわけが違う。
57年の“Family and Kinship in East London”では、労働者階級の秩序を支えるヒロインとして「The local granny」が好意的に描かれている。「the local granny」とは、ありていにいえば、肝っ玉母ちゃん的な存在のことである。彼女たちを支えに、戦後、East end（ロンドン郊外の地区）は復興されたのだった。それが06年の “THE NEW EAST END”では、バングラディッシュからの移民労働者に敵対心を持ち、ひいては福祉国家体制に不満を持つオールドレイバーの中心的な存在として浮かび上がっているのである。
オールドレイバーにとって、彼らの中心的な理念は「われわれ」という歴史的・社会的な意識である。私はこれを「対等原理」と呼ぶことにする。彼らにとり、福祉国家は労働者階級の秩序を補完する体制となるはずのものであった。しかし、ミドルクラスが牽引した福祉国家体制は、福祉厚生の配分を社会的貢献の度合いによってではなく、いま必要な者たちに配分する適材適所の原則を有するものであった。こうした原則に真っ向から非難できる理由は見出しがたい。 “THE NEW EAST END”の結論では、移民労働者の積極的な受け入れと、彼らへの適材適所的な福利厚生配分が、ミドルクラスによる、言うなれば、大英帝国の負の遺産に対する補償という意味合いを持っていたこと、それが白人の労働者階級の秩序を意図せずして破壊し、彼らを移民労働者にとっての敵対者としたことが指摘されている。
著者たちの価値判断は明示されてはいない。しかし、オールドレイバーの対等原則に対して、彼らの子供世代の若者やミドルクラスの若者、あるいは寛容なミドルクラスの人々が、チャリティーの精神に則って、移民労働者を擁護し、彼らに敵対的なオールドレイバーに対して批判的なニューレイバーとなっていく過程が詳細に記述されることに鑑みれば、57年の著作での価値確信に戸惑いがあることは否定しがたい。私はここで、ニューレーバーの理念を「温情原理」と呼んでおきたい。
保守党の政策は、「対等原理」や「温情原理」の代わりに「市場原理」に与するものと見える。これは支持されてはいないのだが、オールドレイバーの視座からは、ニューレイバーの政策は保守党のものと大して違いないものと映るのである。少々大胆な物言いだが、福祉国家を枠として、オールドレイバー的コミュニタリアニズムと、ニューレイバー的コスモポリタニズムが対立しているとみることもできるように思われる。ギデンズは明らかに、後者を支持しているわけだが、推察するに彼の狙いは、ミドルクラスをいかに労働者階級と連帯させるかという点にある。現実的な政策の実現は、ミドルクラスの力なくしては成し得ないとの見切りがある。ミドルクラスには、名誉への野心があり、ニューレイバーの若者には、「新しい個人主義」が宿っている。これらを結びつけること、これがギデンズの狙いなのである。
さて、話題は横道にそれる。「受動的信頼を能動的信頼へと転換すること」。このテーゼは、客観的世界・社会的世界・主観的世界、あるいは生活世界・生活形式・生活史というように議論の地平を異にする諸議論においても、いまや共通のものとなっている。米大統領選の民主党指名争いにおけるバラク・オバマの演説は―政府が何をしてくれるかではなく政府に何をするかだ―は象徴的であった。
こうしたテーゼには、福祉国家体制崩壊後に顕著になった社会の再帰的な性格が踏まえられていると言っても過言ではない。要はこうしたテーゼは、福祉国家体制の下で盛んに喧伝された「社会的公正」は、結局はシステムに対する信頼を補完する理念に過ぎないという批判を伴っているのである。リベラリズムへの批判の多くは、その擁護する自由の基底に「われわれ」という対等原理が置かれていること、それがシステム信頼の真の意味であることに関わっているとも解釈できる。
この批判は真っ当なものだが、ややもすると「われわれ」という範疇の問題に落ちていく。すなわち「コスモポリタニズムｖｓコミュニタリアニズム」という問題に収斂してしまうのである。この問題設定は不毛であるが、原理に照準することには意味がある。コスモポリタニズムは「温情原理」を、コミュニタリアニズムは「対等原理」を基軸としている、とヤング同様にみるならば、こう言ってよければ、前者はニューレイバーの苦肉の選択であり、後者はオールドレイバーの苦悩の結果である。これらに対して「市場原理」に掉さすネオリベラリズムが対置されるわけである。
このような原理論と社会的趨勢を見ることなしに、我が国での「コスモポリタニズム」論議は往々にしてオールドレイバーの「対等原理」に立脚して展開されている。他者への共感は、ここでは他者への理解可能性と等値される。このような見方は福祉国家体制時の「公正」理念に与するものだが、いかに理念が崇高でも、それを貫徹する動機付けを全く欠いており、同時に提示される諸政策の実行可能性に至っては愚にも付かぬもので溢れている。
実行力の問題はそれらの不可能性が増すほど、「対等原理」への理解の未熟さとして現れる。そして、ますます「われわれ」の範疇が対等原理の下で語られるようになっていく。しかも、そうした言説は、理性というよりは悟性に、悟性というよりは感性に訴え始めている。「感情をフックとして動員する」、そうした方向に向かいつつあるように感じられる。
広義での政治を歴史的にみやれば、政治が依拠し政治を糧にする理念は、真・善・美の循環として見えてくる。近年では、マルクス主義的政治は、人間の本来性の回復としての真理（＝真）を先取りしていた。またマスクス主義の退潮後には、リベラリズムを擁する福祉国家体制は社会的公正（＝善）という理念をを中心としていた。、そして福祉国家体制の崩壊後たる現在では、再び政治的関心や動機付けの涵養（＝美）が主題となっている。
歴史的視座からは、美と政治の諸関係はどの時代にあっても、それが主題となるところでは大きな危険を孕んでいることが分かる。政治が美学化されればすぐさま全体主義に至る。というのも、そもそも「美学」とはある種の決断主義だからである。美学的決断が政治の恣意性に居直るように見出されるのか、それとも恣意性の絶えざる更新に見出されるかは、時代の偶発性を伴いもするが、それだけでは済まされない。時代の偶発性に美と政治の諸関係を投げ出す態度は、すでに政治の美学化に踏み込んでいるのだからである。
居直ることのできる文脈には皮肉にも「対等原理」がある。他者への共感は、実践として対等に振る舞うことを自らに要求する「自己への配慮」のうちに、つまり他者との絶対的な非対称性を踏まえた「社交」のうちに見出されるべきであって、原理としてあり実践を裏切るものであってはならない。実践としての対等の要請は、チャリティーの精神であり、これはニューレイバーの「温情原理」にも通底するところがある。
次回の6/23日の更新は、山本祥弘です。
2008年06月09日 (月) 01:57 | 編集
所長 鈴木弘輝
いきなり自らの宣伝で恐縮であるが、今月末刊行の『Mobile Society Review 未来心理 vol.12』（モバイル社会研究所発行）から、私の連載がスタートする。タイトルは「〈魔のない世界〉からの追放／解放」で、全3回の予定である。
この連載のテーマは、「『現代』の位相を『近代』との比較で見る」というものであり、タイトルにある〈魔のない世界〉という術語が「『現代』をどのような社会学的スタンスで見るか」を示している。そして、この術語は、Ｍ・ヴェーバーの「近代」論を下敷きにした見田宗介の『社会学入門』に登場するものである。これから後の詳しい議論については掲載された文章を読んでいただきたいが、この文章では、連載で展開しようとしている議論を、別の素材から少し展開してみたいと考えている。
そこで、今回私が取り上げるのは、今年の5月25日にＮＨＫ教育テレビで放送されたＥＴＶ特集『石ノ森章太郎 サイボーグ００９を作った男』である。この番組では、今まであまり知られていなかった「漫画家・石ノ森章太郎の思考」に迫っている。今でもシリーズが続いている『仮面ライダー』の原作者として知られる彼は漫画家であり、アニメや特撮として制作された作品について、彼は必ずといっていいほど原作漫画を執筆している。しかし、実はその内容は相当にシリアスなものであり、特に「人類」や「科学」や「宗教」といったテーマに関しては、もはや「思想」といえるほどのクオリティを持っている。この番組では、そんな石ノ森章太郎の漫画世界に注目し、その中でも特に彼が自らライフワークと位置づけた『サイボーグ００９』に焦点を当てたものである。
この番組、とても面白いものであった。実はたまたまテレビをつけたら流れていて、最初は何気なく見ていたのだが、その内容に引きつけられてずっと見てしまった。その中でも、特に興味深かったのが、「天使編」と呼ばれる連載から石ノ森が死去するまでに描かれた（描かれようとした）内容である。
少し紹介すると、悪の組織である「ブラック・ゴースト」との戦いを終えたサイボーグ戦士たちの前に、なぞの「天使」が登場する。どうやら「天使」たちは「現代文明における人類の過ち」を憂いており、それを「改善」するべく人類に致命的な打撃を与えようとしているらしい。そのことに気づいたサイボーグ戦士たちは、新たな戦いに出かける･･･。という筋書きなのだが、連載はここで中断されてしまう。そして、しばらくのブランクの後に「神々との戦い編」がスタートするのだが、これもまた中断してしまう。しかも、途中から「世界の様々な民俗的な神々」に関する描写が次々に登場し、以前のような疾走する戦闘シーンなど誌面から消えてしまうのである。そして、結末を迎えることなく石ノ森自身が亡くなり、後に膨大な草稿ノートが残った･･･。
私はこれを見て、「石ノ森さんは『すごいところ』に踏み込んでしまったのだなあ」と感じずにはいられなかった。その「すごいところ」というのを社会学的な言葉で言い直すのであれば、「生存の根底にとぐろを巻く不定型で不確実なもの」、「運命的な不確実性」（いずれも山之内靖『マックス・ヴェーバー入門』〔岩波新書〕）といったものになると考えられる。すなわち、社会の「近代化」が進むほどに、通常は「社会制度や個人意思ではどうにもならない運命的な不確実性」が社会の中で明確に語られたり感じられたりすることはなくなってしまうのであるが、それを石ノ森は自らのモチーフとして追いかけてしまったのだなあと思わずにはいられなかったのである。
石ノ森は、「『サイボーグ００９』が未完に終わった」という事実を残してこの世を去った。この「遂に明示しないまま終わった」ということ自体が、「すごいところ」に関する問題の性質を如実に表わしていると考えられる。しかし、一つの「作品」として考えると、未完で終わったのは残念である。そこで、「すごいところ」を遂に明示しないまま終わっておきながら、一つの「作品」として読む者に感銘を与える石ノ森漫画として、『人造人間キカイダー』を挙げることとする。これは特撮作品としてテレビ放映されたが、石ノ森によって原作漫画も書かれている。どういう内容だったか、紹介しよう。
プロフェッサー・ギルが率いる悪の組織「ダーク」は、光明寺博士に強力な戦闘能力を持ったロボットを制作させていたが、それに耐えられない博士は、自分の作ったロボットに「良心回路」を組み込んでいた。「良心回路」とは、それを組み込まれたロボットが、たとえ主人の命令であっても「悪いこと」には従わないようにする「正義を守らせる回路」である。しかし、完全な「良心回路」を完成する前にギルにばれてしまった博士は、自らの作ったロボットである「キカイダー」に不完全な「良心回路」を組み込んでしまう。こうして、不完全ながらも「正義を守らせる回路」を組み込まれたキカイダーは、ダークと戦うようになるのである。
そして、ストーリーの終盤で、仲間のロボット（キカイダー０１、キカイダー００、ビジンダー）とともにギルに捕らえられ、その際に気を失ったキカイダーたちは、ついに「服従回路」を組み込まれてしまう。しかし、仲間のロボットたちがギルの命令に服従するようになったのに、キカイダーだけは元のままであった。なぜなら、ギルは他の作業に時間を取られ、キカイダーの「良心回路」を外しそこなってしまったからだ。こうして、「良心回路」＝「正義の心」と「服従回路」＝「悪の心」の両方を組み込まれ「完全な自分の意思を持ったロボット」となったキカイダーは、「自分の意思」で仲間のロボットを破壊し、ギルを倒し、炎上する敵の秘密基地から自ら一人で脱出する。敵との戦いを終えたものの仲間を全て失ったキカイダーは、自らのたどった運命に疑問を抱きながら、どこへともなく旅立っていくのだった･･･。
このように、原作漫画のエンディングではキカイダーの孤独な姿が描かれるだが、ここにこそ私が感銘を受けたポイントがある。すなわち、このエンディングの意味するところは、「悪の組織と戦う」という使命を果たし終えたキカイダーが、その戦いの果てに「完全な自分の意思」を獲得したがゆえに、「本当にこれで幸福になったのだろうか」と自らの存在意義を問う領野へと放り出されるというものである。
私は、石ノ森がこのエンディングを通じて、「生存の根底にとぐろを巻く不定型で不確実なもの」や「運命的な不確実性」に囚われてしまう「現代人の苦悩」を描こうとしたのだと考える。思えば、仲間のロボットたちと共に「ダーク」と戦っているキカイダーは、或る意味で「幸福」であった。なぜなら、「自分のするべきこと」に迷ったり悩んだりすることもなく、その苦労を共に分かち合う仲間もいたからである。しかし、「完全な自分の意思」に独りで目覚めてしまったキカイダーは、他のロボットが「（新たな）自分のするべきこと」＝「ギルの命令に服従すること」を粛々と遂行しようとすることに耐えられず、「（新たな）自分のするべきこと」も「仲間のロボット」も破壊するに至る。
石ノ森は、このようなストーリーを展開することを通じて、キカイダーが自らの手で「役割に従順することで得られる確実性」を破壊したことを描いたのだと考えられる。そして、そのような自らの行為に対して自問自答するキカイダーの孤独な姿を描くことで、「役割に従順することで得られる確実性」の向こう側に「生存の根底にとぐろを巻く不定型で不確実なもの」や「運命的な不確実性」が横たわっていることを暗に示したのだと考えられるのである。そして、このような「すごいところ」を明示しようとせず、エンディングで暗示しただけで終えることによって、『人造人間キカイダー』は一つの「作品」として完結できたのだと私は思う。
冒頭に紹介した私の「〈魔のない世界〉からの追放／解放」では、このような私の『人造人間キカイダー』に対する考えと同様の思考が、「家庭教育」という出来事に関する議論を起点として展開されている。興味のある方は、ぜひお読みいただきたい。
次回は6月16日、堀内進之介です。
いきなり自らの宣伝で恐縮であるが、今月末刊行の『Mobile Society Review 未来心理 vol.12』（モバイル社会研究所発行）から、私の連載がスタートする。タイトルは「〈魔のない世界〉からの追放／解放」で、全3回の予定である。
この連載のテーマは、「『現代』の位相を『近代』との比較で見る」というものであり、タイトルにある〈魔のない世界〉という術語が「『現代』をどのような社会学的スタンスで見るか」を示している。そして、この術語は、Ｍ・ヴェーバーの「近代」論を下敷きにした見田宗介の『社会学入門』に登場するものである。これから後の詳しい議論については掲載された文章を読んでいただきたいが、この文章では、連載で展開しようとしている議論を、別の素材から少し展開してみたいと考えている。
そこで、今回私が取り上げるのは、今年の5月25日にＮＨＫ教育テレビで放送されたＥＴＶ特集『石ノ森章太郎 サイボーグ００９を作った男』である。この番組では、今まであまり知られていなかった「漫画家・石ノ森章太郎の思考」に迫っている。今でもシリーズが続いている『仮面ライダー』の原作者として知られる彼は漫画家であり、アニメや特撮として制作された作品について、彼は必ずといっていいほど原作漫画を執筆している。しかし、実はその内容は相当にシリアスなものであり、特に「人類」や「科学」や「宗教」といったテーマに関しては、もはや「思想」といえるほどのクオリティを持っている。この番組では、そんな石ノ森章太郎の漫画世界に注目し、その中でも特に彼が自らライフワークと位置づけた『サイボーグ００９』に焦点を当てたものである。
この番組、とても面白いものであった。実はたまたまテレビをつけたら流れていて、最初は何気なく見ていたのだが、その内容に引きつけられてずっと見てしまった。その中でも、特に興味深かったのが、「天使編」と呼ばれる連載から石ノ森が死去するまでに描かれた（描かれようとした）内容である。
少し紹介すると、悪の組織である「ブラック・ゴースト」との戦いを終えたサイボーグ戦士たちの前に、なぞの「天使」が登場する。どうやら「天使」たちは「現代文明における人類の過ち」を憂いており、それを「改善」するべく人類に致命的な打撃を与えようとしているらしい。そのことに気づいたサイボーグ戦士たちは、新たな戦いに出かける･･･。という筋書きなのだが、連載はここで中断されてしまう。そして、しばらくのブランクの後に「神々との戦い編」がスタートするのだが、これもまた中断してしまう。しかも、途中から「世界の様々な民俗的な神々」に関する描写が次々に登場し、以前のような疾走する戦闘シーンなど誌面から消えてしまうのである。そして、結末を迎えることなく石ノ森自身が亡くなり、後に膨大な草稿ノートが残った･･･。
私はこれを見て、「石ノ森さんは『すごいところ』に踏み込んでしまったのだなあ」と感じずにはいられなかった。その「すごいところ」というのを社会学的な言葉で言い直すのであれば、「生存の根底にとぐろを巻く不定型で不確実なもの」、「運命的な不確実性」（いずれも山之内靖『マックス・ヴェーバー入門』〔岩波新書〕）といったものになると考えられる。すなわち、社会の「近代化」が進むほどに、通常は「社会制度や個人意思ではどうにもならない運命的な不確実性」が社会の中で明確に語られたり感じられたりすることはなくなってしまうのであるが、それを石ノ森は自らのモチーフとして追いかけてしまったのだなあと思わずにはいられなかったのである。
石ノ森は、「『サイボーグ００９』が未完に終わった」という事実を残してこの世を去った。この「遂に明示しないまま終わった」ということ自体が、「すごいところ」に関する問題の性質を如実に表わしていると考えられる。しかし、一つの「作品」として考えると、未完で終わったのは残念である。そこで、「すごいところ」を遂に明示しないまま終わっておきながら、一つの「作品」として読む者に感銘を与える石ノ森漫画として、『人造人間キカイダー』を挙げることとする。これは特撮作品としてテレビ放映されたが、石ノ森によって原作漫画も書かれている。どういう内容だったか、紹介しよう。
プロフェッサー・ギルが率いる悪の組織「ダーク」は、光明寺博士に強力な戦闘能力を持ったロボットを制作させていたが、それに耐えられない博士は、自分の作ったロボットに「良心回路」を組み込んでいた。「良心回路」とは、それを組み込まれたロボットが、たとえ主人の命令であっても「悪いこと」には従わないようにする「正義を守らせる回路」である。しかし、完全な「良心回路」を完成する前にギルにばれてしまった博士は、自らの作ったロボットである「キカイダー」に不完全な「良心回路」を組み込んでしまう。こうして、不完全ながらも「正義を守らせる回路」を組み込まれたキカイダーは、ダークと戦うようになるのである。
そして、ストーリーの終盤で、仲間のロボット（キカイダー０１、キカイダー００、ビジンダー）とともにギルに捕らえられ、その際に気を失ったキカイダーたちは、ついに「服従回路」を組み込まれてしまう。しかし、仲間のロボットたちがギルの命令に服従するようになったのに、キカイダーだけは元のままであった。なぜなら、ギルは他の作業に時間を取られ、キカイダーの「良心回路」を外しそこなってしまったからだ。こうして、「良心回路」＝「正義の心」と「服従回路」＝「悪の心」の両方を組み込まれ「完全な自分の意思を持ったロボット」となったキカイダーは、「自分の意思」で仲間のロボットを破壊し、ギルを倒し、炎上する敵の秘密基地から自ら一人で脱出する。敵との戦いを終えたものの仲間を全て失ったキカイダーは、自らのたどった運命に疑問を抱きながら、どこへともなく旅立っていくのだった･･･。
このように、原作漫画のエンディングではキカイダーの孤独な姿が描かれるだが、ここにこそ私が感銘を受けたポイントがある。すなわち、このエンディングの意味するところは、「悪の組織と戦う」という使命を果たし終えたキカイダーが、その戦いの果てに「完全な自分の意思」を獲得したがゆえに、「本当にこれで幸福になったのだろうか」と自らの存在意義を問う領野へと放り出されるというものである。
私は、石ノ森がこのエンディングを通じて、「生存の根底にとぐろを巻く不定型で不確実なもの」や「運命的な不確実性」に囚われてしまう「現代人の苦悩」を描こうとしたのだと考える。思えば、仲間のロボットたちと共に「ダーク」と戦っているキカイダーは、或る意味で「幸福」であった。なぜなら、「自分のするべきこと」に迷ったり悩んだりすることもなく、その苦労を共に分かち合う仲間もいたからである。しかし、「完全な自分の意思」に独りで目覚めてしまったキカイダーは、他のロボットが「（新たな）自分のするべきこと」＝「ギルの命令に服従すること」を粛々と遂行しようとすることに耐えられず、「（新たな）自分のするべきこと」も「仲間のロボット」も破壊するに至る。
石ノ森は、このようなストーリーを展開することを通じて、キカイダーが自らの手で「役割に従順することで得られる確実性」を破壊したことを描いたのだと考えられる。そして、そのような自らの行為に対して自問自答するキカイダーの孤独な姿を描くことで、「役割に従順することで得られる確実性」の向こう側に「生存の根底にとぐろを巻く不定型で不確実なもの」や「運命的な不確実性」が横たわっていることを暗に示したのだと考えられるのである。そして、このような「すごいところ」を明示しようとせず、エンディングで暗示しただけで終えることによって、『人造人間キカイダー』は一つの「作品」として完結できたのだと私は思う。
冒頭に紹介した私の「〈魔のない世界〉からの追放／解放」では、このような私の『人造人間キカイダー』に対する考えと同様の思考が、「家庭教育」という出来事に関する議論を起点として展開されている。興味のある方は、ぜひお読みいただきたい。
次回は6月16日、堀内進之介です。
2008年06月03日 (火) 10:01 | 編集
研究員 渡邉悠介
北海道の旭動物園が話題になって久しい。動物の生態をダイナミックに展示することに成功し、2004年には、145万人が来園したという。現在でも様々なメディアでたびたび取り上げられており、関連書籍も多数上梓されている。
ところで、動物園の歴史を振り返ってみると、そこに統治性論との強い親近性があることが分かる。
動物を科学の対象として扱う見方は、近代哲学の祖であるベーコンやデカルトの思想のなかにもみられるが、近代的な動物園の始まりとされるロンドン動物園が開園したのは、1827年のことであった（ヴェヴァーズによれば、もともとZooという言葉は、ロンドン動物園の愛称であったという）。
以下は、1825年の設立趣意書からの引用であるが、フーコーの『監獄の誕生』の冒頭を思い出す人もいるだろう。
ローマはその栄華をきわめた時代に、当時知られていた世界各地からどう猛な怪物を集め、円形闘技場でその殺しあいを驚くべき見せ物として市民に公開した。しかし、英国はこれとはまったく異なる一連の展示を首都の市民諸氏に提供することになろう。つまり、世界中から集めた動物は、低俗な感嘆を呼び起こすためではなく、科学研究の対象として用いられるか、あるいはなんらかの有益な目的にあてられるであろう……（G．ヴェヴァーズ『ロンドン動物園150年』）
対象を収集し、分類し、「なんらかの有益な目的にあて」るという科学的な管理の視点に加えて、動物園と統治性論との親近性を指摘するためには、ユクスキュルによる生物の主体と、主体から見られた環世界の「発見」を挙げなくてはならない（ユクスキュル・クリサート『生物から見た世界』1934年初版）。ここまでくれば、人々の主体化と管理化の相互循環を踏まえた現代の管理社会論まで、あと一歩であることが分かる（なお、フーコーは、『監獄の誕生』のなかで、ベンサムのパノプティコンと動物飼育場との類似性を指摘している）。
さて、旭山動物園は「管理社会」なのだろうか。
旭山動物園は、「プロジェクトX」に取り上げられたことからも分かるように、経営の危機を乗り越えた サクセス・ストーリーとして描かれがちである。だが、関連書籍を紐解いてみると、その背後にある関係者たちの思想を垣間見ることができる。
それは、動物が「幸福」でなくてはならないということである。
旭山動物園の園長は、「動物の側に立って考え」、ストレスを感じないために動物に目的を与え、動物たちに「幸せ」を感じて生活してもらえる環境づくりに気を配ること（「環境エンリッチメント」）が大切であると述べている。「幸福」とは、それぞれの能力を発揮できること、すなわち「自分らしさ」を発揮することであり、このことは人間にもいえるという。そして、その一方で、彼は、現在の日本の動物園が管理社会になりつつあるとして、これを批判している（小菅正夫『〈旭山動物園〉革命』）。
もちろん、旭山動物園のなかに主体化と管理化の問題を探し出し、これが別のかたちの管理社会であるということは可能である。現代思想に通暁していれば、この思想が藤田省三のいう「安楽への隷属」や、ドゥルーズのいう「管理社会」に通底している考えだということも分かる。だが、この思想を批判することは困難であることも、また確かである。たとえば、ローティは、フーコーとの違いを「苦痛の減少こそが……抑圧を償っている」ことに求め、これを肯定している。
しかし、私は、旭山動物園の園長が動物たちの「幸福」を信じて疑わないこと自体に――たとえ、それが動物園一般に対する批判を回避するためのパフォーマンスであったとしても――何かしらの違和感を覚えざるをえない。それとも、このようにいうことは、大げさすぎることなのだろうか。
次回の更新は6/8、鈴木弘輝です。
北海道の旭動物園が話題になって久しい。動物の生態をダイナミックに展示することに成功し、2004年には、145万人が来園したという。現在でも様々なメディアでたびたび取り上げられており、関連書籍も多数上梓されている。
ところで、動物園の歴史を振り返ってみると、そこに統治性論との強い親近性があることが分かる。
動物を科学の対象として扱う見方は、近代哲学の祖であるベーコンやデカルトの思想のなかにもみられるが、近代的な動物園の始まりとされるロンドン動物園が開園したのは、1827年のことであった（ヴェヴァーズによれば、もともとZooという言葉は、ロンドン動物園の愛称であったという）。
以下は、1825年の設立趣意書からの引用であるが、フーコーの『監獄の誕生』の冒頭を思い出す人もいるだろう。
ローマはその栄華をきわめた時代に、当時知られていた世界各地からどう猛な怪物を集め、円形闘技場でその殺しあいを驚くべき見せ物として市民に公開した。しかし、英国はこれとはまったく異なる一連の展示を首都の市民諸氏に提供することになろう。つまり、世界中から集めた動物は、低俗な感嘆を呼び起こすためではなく、科学研究の対象として用いられるか、あるいはなんらかの有益な目的にあてられるであろう……（G．ヴェヴァーズ『ロンドン動物園150年』）
対象を収集し、分類し、「なんらかの有益な目的にあて」るという科学的な管理の視点に加えて、動物園と統治性論との親近性を指摘するためには、ユクスキュルによる生物の主体と、主体から見られた環世界の「発見」を挙げなくてはならない（ユクスキュル・クリサート『生物から見た世界』1934年初版）。ここまでくれば、人々の主体化と管理化の相互循環を踏まえた現代の管理社会論まで、あと一歩であることが分かる（なお、フーコーは、『監獄の誕生』のなかで、ベンサムのパノプティコンと動物飼育場との類似性を指摘している）。
さて、旭山動物園は「管理社会」なのだろうか。
旭山動物園は、「プロジェクトX」に取り上げられたことからも分かるように、経営の危機を乗り越えた サクセス・ストーリーとして描かれがちである。だが、関連書籍を紐解いてみると、その背後にある関係者たちの思想を垣間見ることができる。
それは、動物が「幸福」でなくてはならないということである。
旭山動物園の園長は、「動物の側に立って考え」、ストレスを感じないために動物に目的を与え、動物たちに「幸せ」を感じて生活してもらえる環境づくりに気を配ること（「環境エンリッチメント」）が大切であると述べている。「幸福」とは、それぞれの能力を発揮できること、すなわち「自分らしさ」を発揮することであり、このことは人間にもいえるという。そして、その一方で、彼は、現在の日本の動物園が管理社会になりつつあるとして、これを批判している（小菅正夫『〈旭山動物園〉革命』）。
もちろん、旭山動物園のなかに主体化と管理化の問題を探し出し、これが別のかたちの管理社会であるということは可能である。現代思想に通暁していれば、この思想が藤田省三のいう「安楽への隷属」や、ドゥルーズのいう「管理社会」に通底している考えだということも分かる。だが、この思想を批判することは困難であることも、また確かである。たとえば、ローティは、フーコーとの違いを「苦痛の減少こそが……抑圧を償っている」ことに求め、これを肯定している。
しかし、私は、旭山動物園の園長が動物たちの「幸福」を信じて疑わないこと自体に――たとえ、それが動物園一般に対する批判を回避するためのパフォーマンスであったとしても――何かしらの違和感を覚えざるをえない。それとも、このようにいうことは、大げさすぎることなのだろうか。
次回の更新は6/8、鈴木弘輝です。
2008年04月24日 (木) 11:32 | 編集
研究員 山本祥弘
〈運命としての脱魔術化〉という魔術化というウェーバーの矛盾、美学的主題と距離をとると言いながら芸術家にだけ許されたはずの〈苦悩〉によって否定弁証法を駆動させようとするアドルノの矛盾、ニューメディアに対する無知と生活世界信仰によって逆に生活世界を貶めるというハバーマスの矛盾...........。ノルベルト・ボルツは近代を論じた先人の「矛盾」を剔抉し、ニューメディアを論拠に挙げながら次のように述べる。
「決定的なことは、ポスト・モダンという表題のなかには、歴史が近代を追い越してしまったという経験が示されていることである。」
「それ［ポストモダン］はまずは、解放されたといった契機を表している。つまり我々はこれまで近代と呼ばれてきた不快感から解放されたという契機である。ポスト・モダンというこの新しい時代はところが、自分は『新しい』という自己主張をしない。『ポスト』という名前をつけたような画期的なプロジェクトはありえない。なにが来るかを知らないことこそ、アヴァンギャルドにおける幸福強制の提示からようやく抜け出した生活における固有の魅力である。ポスト・モダンとは、未来を想像することの不可能性とイローニッシュに折り合うことである。」
このように定式化されたポストモダンに掉さして、ボルツは独自のメディア論と「デザイン」論を展開している。意味を作るものとしてのデザイン、我々を身軽にするためのデザイン、人間を拡張し解放するメディア.........。詳述は避けるが、彼の現代社会論はそれ自体で示唆に富んでいる。
しかし、そうした「歴史の後」における戯れに興じるかに見えるボルツの現代社会論だが、ドイツの思想的文脈とともに理解しておかねばならない。それは旧来の批判的思想が作り上げてきたタブー（ナチス‐タブー）による抑圧や視野狭窄への批判としてある。
ボルツは、歴史はポストモダンの段階に入っているのだから、アンチ・モダンもプロ・モダンも無効だと言うのではない。あくまでそれは「近代性の最先端」における「標題」である。あえてこれに掉さすのは、左派がもたらした圧迫感に抵抗する戦略としてに他ならない。ドイツではポスト構造主義は右派に正当化の論拠を与えるものとして警戒されたために取り込みが遅れたことはよく知られている。ボルツはシステム論に依拠するが、それはシステム論が理論的に優れているからではない。
ボルツの現代社会論もまた、明確に歴史を見据えた戦略的営みに他ならないのであって、彼の文面において普通に読めば短絡や誤読のように見える箇所は、ドイツの文脈で意味を持つ挑発である。
当たり前であるが、一般に文脈の異なる場所（日本）で応用するとすれば、そうした戦略性を理解した上で（戦略的）利用をすべきであって、素朴に真に受けても空転する。規範が戦略を方向づけるのであってその逆ではない。目的に理論が引きつけられるのであってその逆ではないのであるから。
〈運命としての脱魔術化〉という魔術化というウェーバーの矛盾、美学的主題と距離をとると言いながら芸術家にだけ許されたはずの〈苦悩〉によって否定弁証法を駆動させようとするアドルノの矛盾、ニューメディアに対する無知と生活世界信仰によって逆に生活世界を貶めるというハバーマスの矛盾...........。ノルベルト・ボルツは近代を論じた先人の「矛盾」を剔抉し、ニューメディアを論拠に挙げながら次のように述べる。
「決定的なことは、ポスト・モダンという表題のなかには、歴史が近代を追い越してしまったという経験が示されていることである。」
「それ［ポストモダン］はまずは、解放されたといった契機を表している。つまり我々はこれまで近代と呼ばれてきた不快感から解放されたという契機である。ポスト・モダンというこの新しい時代はところが、自分は『新しい』という自己主張をしない。『ポスト』という名前をつけたような画期的なプロジェクトはありえない。なにが来るかを知らないことこそ、アヴァンギャルドにおける幸福強制の提示からようやく抜け出した生活における固有の魅力である。ポスト・モダンとは、未来を想像することの不可能性とイローニッシュに折り合うことである。」
このように定式化されたポストモダンに掉さして、ボルツは独自のメディア論と「デザイン」論を展開している。意味を作るものとしてのデザイン、我々を身軽にするためのデザイン、人間を拡張し解放するメディア.........。詳述は避けるが、彼の現代社会論はそれ自体で示唆に富んでいる。
しかし、そうした「歴史の後」における戯れに興じるかに見えるボルツの現代社会論だが、ドイツの思想的文脈とともに理解しておかねばならない。それは旧来の批判的思想が作り上げてきたタブー（ナチス‐タブー）による抑圧や視野狭窄への批判としてある。
ボルツは、歴史はポストモダンの段階に入っているのだから、アンチ・モダンもプロ・モダンも無効だと言うのではない。あくまでそれは「近代性の最先端」における「標題」である。あえてこれに掉さすのは、左派がもたらした圧迫感に抵抗する戦略としてに他ならない。ドイツではポスト構造主義は右派に正当化の論拠を与えるものとして警戒されたために取り込みが遅れたことはよく知られている。ボルツはシステム論に依拠するが、それはシステム論が理論的に優れているからではない。
ボルツの現代社会論もまた、明確に歴史を見据えた戦略的営みに他ならないのであって、彼の文面において普通に読めば短絡や誤読のように見える箇所は、ドイツの文脈で意味を持つ挑発である。
当たり前であるが、一般に文脈の異なる場所（日本）で応用するとすれば、そうした戦略性を理解した上で（戦略的）利用をすべきであって、素朴に真に受けても空転する。規範が戦略を方向づけるのであってその逆ではない。目的に理論が引きつけられるのであってその逆ではないのであるから。
